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2013/09/29

La familia del lider de la tribu heredo los silos llenos de semillas y granos.


 

¿Cuando comenzo esta diferencia de clases?
De pronto un lider tiene el poder sobre los demas
La organizacion se vuelve jerarquica, asimetrica
Este lider ordena y dicta lo que se debe hacer
Aparece el subordinado,el sirviente, el esclavo
¿Cuando el ser humano logro este poder para tener a otro/s de su especie como sirvientes, como esclavos?
¿Como logro mantener este poder sobre la gente de su misma especie?

Hoy veo a las familias de los poderosos, millonarios, la elite, la aristocracia...y me pregunto como llegaron a ese lugar en la escala social. Mucho trabajo, tiempo, genetica...herencia (?)
La familia del lider de la tribu heredo los silos llenos de semillas y granos.




2013/09/27

Para el Kalama que todos llevamos dentro: 10 criterios para vuestra atención.



 



Algo que aprendí recientemente leyendo a 
Ajahn Buddhadasa Bhikkhu (El mendigo esclavo de Buda)
es que existen principalmente dos tipos de lenguajes en la practica del Budista , o No-Budista, o el que esta interesado en aprender realmente la enseñanza del Buda :
  • Lenguaje común y corriente, mundano
  • Lenguaje del Dharma, enseñanza directa del Buda
 
*El lenguaje común y corriente o mundano, es aquel que usamos en la realidad convencional.
Del día a día Samsarico.El lenguaje de la cultura, los signos y simbolos, sirve entre otras cosas para identificar y nombrar la realidad, los objetos de nuestro entorno, de la naturaleza,etc, opera en el mundo material ,con significados y funciones segun el contexto.


"La palabra no es la cosa" (J. Krishnamurti)
*pensamiento disperso
llevame a otra parte
pero no me distraigas*


*El lenguaje del Dharma lo obtenemos primero desde un lenguaje cotidiano -palabras, conceptos,cultura- pero además nos dice directamente lo que el Buda enseño: como eliminar la ignorancia y el sufrimiento de nuestras vidas y asi ser felices, experimentar la verdadera felicidad.
Por lo tanto el lenguaje del Dharma es la instruccion de los Budas.

*<¿Cual es la diferencia entre estos dos lenguajes entonces?
Nada más que el significado.

>Puede seguir leyendo sobre esto en este link:
El peligro del Yo


Continuando con el tema principal y Ajahn Buddhadasa Bhikkhu, 
recomiendo leer el siguiente texto: 

<Kalama sutta> Click aquí para leer el Sutra completo en español.

-Ad-Hoc el sutra de los kalamas con desinstalar software de tu mente- ?

El Buda nos dejo hace ya más de 2000 a.e.c esta lista de criterios para tener en cuenta antes de aceptar o negar la verdad o la mentira que nos intenten instalar en el disco rígido.
Dice Buddhadasa en "Ayúdanos!! Sutra de los kalamas ¡Ayúdanos! , a saber:

1. Ma anussavena:
No acepten ni crean algo como verdad simplemente porque ha sido transmitido/legado y retransmitido a
través de los años.Tal credulidad es una característica de las personas sin cerebro, de “cerebros de mosquitos”, como esas en Bangkok que una vez creyeron que los desastres caían sobre las personas que nacían en los años “ma” (los años de la serpiente pequeña, la serpiente grande, el caballo y la cabra—del cinco al ocho en los doce años viejos. El ciclo tailandés—todo comienza con ‘ma’)


2. Ma paramparaya:
No crean en algo simplemente porque ha llegado a ser una práctica tradicional. Las personas tienden a imitar lo que los otros hacen y así después pasan el hábito más adelante, como en el relato del conejo que estaba aterrado por un mango que se había caído (como el cuento del Pollito al que el Cielo se le caía). Cuando los otros animales vieron que el conejo estaba corriendo a toda velocidad, ellos también se aterrorizaron y comenzaron acorrer.La mayoría de ellos terminaron tropezando y cayéndose de un risco para  de esa forma morir. Cualquier práctica vipassana (de discernimiento) que simplemente imite a otras prácticas, eso es simplemente seguir tradiciones, y traerá resultados similares.


3. Ma itikiraya:
No acepten y crean algo simplemente por la información y las noticias que se diseminan ampliamente, ya sea a través del pueblo de uno o del mundo entero. Solamente los tontos y estúpidos se tragan esos rumores, porque rehúsan ejercer sus propios poderes de inteligencia y discriminación.


4. Ma Pitakasampadanena:
No acepten y crean algo simplemente porque se cita en el pitaka(texto). La palabra “pitaka”,aunque más comúnmente usada por las escrituras Budistas, pueden significar cualquier cosa escrita o trascrita en un material apropiado. Las enseñanzas memorizadas y pasadas oralmente no se deben confundir con pitaka. Un pitaka es cierta clase de cosa condicionada hecha y controlada por seres humanos, que se puede mejorar o cambiar por manos humanas. Por lo tanto, no podemos creer en cada letra o palabra que leemos en ellas. Necesitamos usar nuestros poderes de discriminación para ver como esas palabras se pueden aplicar para extinguir el sufrimiento. Estas son discrepancias entre los pitakas de las diferentes escuelas budistas, así que se aconseja que traten este asunto con cuidado y observación.


5. Ma takkahetu:
No acepten y crean algo solamente sobre la base del razonamiento lógico (takka). La lógica es simplemente una rama del conocimiento que las personas usan para tratar de imaginar la verdad. Takka o la lógica no es infalible. Si su data o inferencias son incorrectas, eso puede ir mal.


6. Ma nayahetu:
No acepten y crean algo simplemente porque parece correcto sobre la base de Naya o lo que se llama ahora “filosofía”.En Tailandia, traducimos el término occidental filosofía como ‘prajna’. Nuestros amigos indios no pueden aceptar esto porque “naya” es simplemente un punto de vista u opinión; no es el entendimiento supremo representado propiamente como ‘panya’o ‘prajna’. Naya o nayaya es meramente un método de razonamiento deductivo basado en hipótesis o declaraciones o conjeturas. Ese razonamiento puede errar o desviarse cuando el método o hipótesis es inapropiado.


7. Ma akaraparivitakkena:
No acepten y crean algo simplemente por pensar superficialmente, esto es,porque parece que es, lo que hoy en día llamamos “sentido común”, que es simplemente juicios impulsivos basados en las tendencias del pensamiento de uno. Un acercamiento que nos gusta usar y que llega a ser habitual. Algunos filósofos negligentes y arrogantes que se consideran inteligentes, descansan en gran medida en ese sentido común.


8. Ma ditthinijjhanakkhantiya:

No acepten ni creamos algo como verdad, simplemente porque está de acuerdo o encaja con vuestras opiniones y teorías preconcebidas.Vuestros puntos de vista personales pueden estar equivocados y vuestros métodos de experimentación y verificación pueden ser inadecuados, no guiándoles a la verdad. Este acercamiento puede parecer similar al método científico, pero nunca realmente puede ser científico, porque sus pruebas y experimentos son inadecuados.


9. Ma bhabbarupataya:
No acepten y crean algo como verdad, simplemente porque el que lo dice aparenta ser creíble, quizás debido a su credibilidad o prestigio. Las apariencias externas y el conocimiento interior verdadero de una persona, nunca pueden ser idénticos. Frecuentemente encontramos que los presentadores que parecen creíbles exteriormente, llegan a decir cosas incorrectas y tontas. Hoy en día, debemos ser cuidadosos con las computadoras porque los programadores que las alimentan y manipulan con la data pueden ponerle información errónea, haciendo errores de programación o usándolas incorrectamente. No veneren tanto las computadoras, porque hacer esto es ir en contra de este principio del Kalama Sutta.


10. Ma samano no garu ti:
No acepten y crean algo simplemente porque el monje (más ampliamente, cualquier conferencista)es “mi maestro”. El propósito del Buda en referencia a este punto tan importante es que nadie debe ser un esclavo intelectual de nadie, ni siquiera del Buda mismo. El Buda enfatizó estepunto frecuentemente, y hubo discípulos, tales como el Venerable Sariputta, que lo confirmó en la práctica. Ellos no creyeron en las palabras del Buda inmediatamente al oírlas; solamente lo hicieron después de una reflexión razonada y la prueba de la práctica. ¡Véanlo por ustedes mismos si hay algún otro maestro religioso en el mundo que haya dado esta libertad/ independencia/ liberación suprema a sus discípulos y audiencias! En el Budismo no
hay un sistema dogmático que nos presiona a creer sin derecho a examinar y decidir por nosotros mismos. Esta es la distinción suprema y preponderante del Budismo que mantiene apartados a sus practicantes de ser esclavos intelectuales de alguien.Nosotros los tailandeses nunca debemos ofrecernos a seguir servilmente a los demás como lo estamos haciendo ahora. La libertad intelectual y espiritual es lo mejor.


2013/09/12

Pagina Porno al desnudo (extracto visual)

No hay preguntas tontas, sino tontos que preguntan (?)


No hay preguntas tontas, sino tontos que preguntan ???

No hay tontos, el tonto per se no existe, solo hay preguntas tontas, mal formuladas, mal estructuradas linguisticamente en su semantica y significacion.No hay tonterias del todo tontas, como tampoco hay mentiras del todo falsas.El tonto es antagonista del sabio.Un sabio es quien actua habilmente con sabiduria, asi entonces con lo contario o la negacion se puede identificar lo que 'no es' un tonto: un sabio no-es un tonto.Ser tonto es carecer en algun grado de inteligencia.Todos tenemos la facultad de inteligencia, en menor o mayor cociente dependiendo de nuestras capacidades cognitivas.Es por esto que, un sabio puede fingir ser un tonto; como el tonto, tambien, puede fingir ser un sabio.El tonto es la carta sin numero en el Tarot.El tonto aparece como personaje de humor y sabiduria en muchos contextos.El tonto al hacer sus tonterias, es del todo irracional, incoherente y fuera del contexto en el que acciona.En el observador se produce una confusion, ya que "el inconsciente esta estructurado 'como' un lenguaje", al recibir la informacion de la tonteria la cual se expresa como un sin sentido, en una estructura poco habitual o caotica linguisticamente, la respuesta es-si-no una risa-experiencia subjetiva emocional- o tambien una reflexion en la busqueda del significado.La tonteria del tonto puede convertirse en un chiste o un Koan, por ejemplo.Dependera del observador y de su capacidad de respuesta al estimulo.Por tanto las preguntas tontas no existen, solo existe la ignorancia o un ignorante que formula incorrectamente una pregunta;Y el tonto se convierte en un no-sabio.




2013/09/09

Dhammapada - Pupphavagga (Flores) {49}

+Sutta Pitaka > Khuddaka Nikaya >Dhammapada:
4. Pupphavagga {18Dh.4} - Flores
4,5 {18Dh.4.5,49} Macchariyakosiyasetthivatthu
-Historia de Kosiya, el miserable rico (El monje en el pueblo)
Fuente:www.bosquetheravada.org

{49} 
Al igual que una abeja en la flor,
no daña su color ni perfume,
que sólo recoge el néctar y se aleja, 
así de pasajero es el sabio en medio de las ciudades.



Los sabios y los atentos desaparecen sin dejar huellas.
Dar el primer paso como causa, 
genera el segundo paso como efecto.

Primer paso: Hacer el bien, that's all.
Segundo paso: No dejar huellas de un 'Yo' o un 'Mí'.

PD: Recibir o Dar ayuda, no tiene que convertirse en un evento similar al alunizaje,
¿Ponemos la bandera donde nuestros pies quedan marcados?
...eso no es de sabios.






Jatakas - Libro 1: Ekanipāta (No. 2. VAṆṆUPATHA-JĀTAKA.)


 
Fuente ingles: http://www.sacred-texts.com/bud/j1/j1005.htm
Fuente imagen: http://jathakakatha.org/

 No. 2. VAṆṆUPATHA-JĀTAKA

"Infatigables, cavaron profundo. "- Este discurso fue entregado por el Bendito, mientras moraba en Savatthi.
 ¿Sobre quien, usted pregunta?
Sobre un Hermano que dejó de perseverar.


La tradición dice que, mientras Buda moraba en Savatthi, vino allí a Jetavana un vástago de una familia Savatthi, quien,  oyendo un discurso del Maestro, comprendió(realizó) que la lujuria produce sufrimiento , y fue admitido a la primera etapa de la Hermandad. Pasaron cinco años en la preparación para la completa admisión a la Hermandad, cuando él había aprendido dos compendios y se habían entrenado en los métodos de la comprensión profunda (Insight), él obtuvo del Maestro un tema para la meditación que recomendo el mismo para él . Retirandose a un bosque, él pasó allí la estación lluviosa; pero a pesar de su esfuerzo durante los tres meses, no pudo desarrollar un rayo ni un indicio de Insight(la comprensión profunda). Entonces este pensamiento vino a él, " el Maestro dijo que habían cuatro tipos de hombres, yo debo pertenecer al más bajo de todos; en este nacimiento, me parece, no hay ni camino ni fruto para mí
¿Qué bien voy a hacer, viviendo en el bosque? Volveré con el maestro, y vivire mi vida contemplando las glorias de la presencia del Buda y escucharé sus enseñanzas dulces." Y él fue, de nuevo, a Jetavana.


(traduciendo, sugerencia correcciones, deje su mensaje)

Jatakas - Libro 1 EKANIPĀTA (No. 1. APAṆṆAKA-JĀTAKA)

No. 1. APAṆṆAKA-JĀTAKA.

Fuente español:http://btmar.org/files/file/apannaka_jataka_01.pdf
Fuente Ingles:http://www.sacred-texts.com/bud/j1/j1004.htm
Fuente imagen: http://jathakakatha.org/


Apa aka jataka (1).
Este jataka, de acuerdo con el comentario, estará entre los últimos que se olvidarán cuando el Dhamma desaparezca del mundo.
Mientras el Buddha residía en el Monasterio de Jeta, cerca de
Savatthi, el mercader adinerado, Anathapindika, fue un día a ofrecer sus respetos. Sus sirvientes cargaban ramos de flores y grandes cantidades de perfumes, ropas, hábitos y catumadhu (literalmente,cuatro cosas dulces, la mezcla de ghee, aceite, miel y azúcar, lo cual es admisible como medicina para miembros del Sangha por la tarde).
Anathapindika rindió homenaje al Buddha, presentó los ofrecimientos que había traído y se sentó en un lugar propicio (esto quiere decir que cuando uno se sienta junto a una persona respetada, uno no debería sentarse más alto que ella ni directamente frente a ella, ni atrás, ni muy lejos ni muy cerca). En ese tiempo Anathapindika estaba acompañado por quinientos amigos quienes eran seguidores de otros maestros. Sus amigos ofrecieron sus respetos al Buddha y se sentaron cerca del mercader. La cara del Buddha parecía como la
luna llena, y su cuerpo estaba rodeado por un aura brillante. Sentado en el asiento de piedra roja, Él estaba como un león joven rugiendo con una voz noble y clara mientras enseñaba el Dhamma, lleno de amabilidad y hermoso de escuchar.


Después de escuchar la enseñanza del Buddha, los quinientos
renunciaron a sus prácticas falsas y tomaron refugio en la Triple
Gema. Después de eso, fueron regularmente a ofrecer flores e
incienso y a escuchar la Enseñanza. Ellos dieron libremente,
practicaron los preceptos y observaron devocionalmente los días de Uposatha (en los cuales los laicos se reúnen a escuchar el Dhamma y observan ocho preceptos. En los días de luna llena o luna nueva la asamblea de bhikkhus recita las reglas de disciplina). Poco después el Buddha dejó Savatthi y regresó a Rajagaha; sin embargo, estos hombres abandonaron su nueva fe y regresaron a sus antiguas creencias.

Siete u ocho meses después, el Buddha regresó a Jeta. De nuevo,
Anathapindika trajo a sus amigos a visitar al Buddha. Ofrecieron sus respetos, pero Anathapindika explicó que ellos habían abandonado su refugio y habían reasumido sus prácticas originales.
El Buddha preguntó, “¿Es verdad que han abandonado el refugio en
la Triple Gema para refugiarse en otras doctrinas?”, la voz del Buddha era increíblemente clara ya que a través de incontables eones él siempre había hablado sinceramente (ya que mientras buscaba la Buddheidad el Bodhisatta podía romper todos los preceptos morales menos el de abstenerse de mentir).
Cuando estos hombres lo escucharon, fueron incapaces de ocultar la verdad. “Sí, Bendito,” ellos confesaron. “Ésa es la verdad.”
“Hombres laicos,” dijo el Buddha, “en ningún lugar entre los infiernos más bajos y los cielos más altos, en ningún lugar en los infinitos mundos extendidos a lo largo y ancho, hay un igual, mucho menos un superior al Buddha. Incalculable es la excelencia que trae el obedecer los preceptos y otras conductas virtuosas.”
Luego Él declaró las virtudes de la Triple Gema. “Por medio de tomar refugio en la Triple Gema,” les dijo, “uno escapa del renacimiento en estados de sufrimiento.” Luego les explicó que la meditación en la Triple Gema conduce a los cuatro estados de Iluminación.
“Abandonando un refugio como éste,” les
dijo, amonestándoles, “ciertamente han errado.”
En el pasado, también, hombres que tontamente confundieron lo que
no era un refugio con un refugio real, conocieron el desastre. En
realidad, ellos cayeron en el engaño de los yakkhas en tierras
salvajes y fueron completamente destruidos. En contraste, los
hombres que se adhirieron a la verdad no sólo sobrevivieron, sino
que prosperaron en la misma tierra salvaje.
Juntando sus manos y levantándolas de frente, Anathapindika elogió al Buddha y le pidió que contara la historia del pasado.
“Con el fin de disipar la ignorancia del mundo y para conquistar el sufrimiento,” el Buddha proclamó, “he practicado las diez
perfecciones por incontables eones. Escuchen con atención, y
hablaré.”

Teniendo su completa atención, el Buddha les aclaró la reconexión
desconocida para ellos, como si estuviera liberando a la luna llena cubierta de nubes.
Hace mucho, mucho tiempo, cuando Brahmadatta reinaba en
Baranasi, el Boddhisatta reconectó en una familia de mercaderes y
creció para convertirse en un hombre de negocios sabio. Al mismo
tiempo, en la misma ciudad, había otro mercader, uno muy tonto, sin ningún sentido común.
Un día pasó que estaban dos mercaderes, cada uno con quinientas
carretas cargadas con mercancías costosas de Baranasi y preparadas para salir en la misma dirección y al mismo tiempo. El mercader sabio pensó, “Si este joven ingenuo viaja conmigo y si nuestras mil carretas permanecen juntas, será demasiado para el camino.
Encontrar madera y agua será difícil para los hombres, y no habrá
suficiente pasto para los bueyes. Uno de los dos debe ir primero.”
“Mira,” le dijo al otro mercader, “no podemos viajar los dos juntos.
¿te gustaría más ir primero o salir después de mi?”
El mercader necio pensó, “habrá muchas ventajas si yo salgo
primero. Tendré un camino directo. Mis bueyes obtendrán la punta de los pastos. Mis hombres obtendrán las mejores hierbas para el curry.El agua no estará turbia. Lo mejor de todo es que podré poner mi propio precio para intercambiar mis mercancías.” Considerando todas estas ventajas, él dijo, “yo saldré primero que tú, amigo.”
El mercader sabio estuvo complacido al oír esto porque vio muchas
ventajas en salir después. Él razonó, “Aquellas carretas que irán
primero nivelarán el camino donde esté averiado, y así podré viajar por el camino arreglado por ellos. Sus bueyes pastarán la parte áspera y vieja de los pastos y los míos pastarán los pastos nuevos y tiernos que surgirán en su lugar. Mis hombres encontrarán hierbas tiernas para el curry donde las viejas hayan sido arrancadas. Donde no haya agua, la primera caravana tendrá que cavar para suplirse y yo podré beber de los pozos que ellos cavaron. Regatear los precios es un trabajo cansado, él hará el trabajo y yo podré intercambiar mis mercancías a los precios que él haya establecido.”
“Muy bien amigo, “ le dijo, “por favor ve primero.”
“Así haré,” dijo el mercader necio, preparó sus carretas y partió.


Después de un tiempo él llegó a los límites de tierra salvaje. Rellenó sus jarras gigantes de agua con agua fresca antes de atravesar las sesenta yojanas de caminata por el desierto.
El yakkha que cazaba en esa tierra salvaje había estado observando a la caravana y cuando los alcanzó a la mitad, usó sus poderes mágicos para hacer parecer un hermoso carruaje arrastrado sólo por toros jóvenes blancos. Con un séquito de una docena de yakkhas distinguidos cargando espadas y escudos, él cabalgaba sobre su carruaje como un señor importante. Su cabello y ropas estaban húmedos y tenía una corona de lirios acuáticos alrededor de su cabeza. También sus asistentes estaban chorreando y cubiertos con flores. Incluso las pezuñas de los toros y las llantas del carruaje estaban lodosas.
Debido a que el aire daba de frente, el mercader estaba al frente de la caravana para escapar del polvo. El yakkha llevó su carruaje a un lado del carruaje del mercader y lo saludó amablemente. El mercader regresó el saludo y llevó su coche a un lado para permitir que la caravana pasara mientras él conversaba con el yakkha.
“Estamos camino a Baranasi, señor,” explicó el mercader. “Veo que
sus hombres están mojados y llevan lodo, y que usted lleva lotos y lirios acuáticos. ¿Acaso llovió mientras estaban en el camino, acaso cruzaron por un estanque lleno de lotos y lirios acuáticos?”
“¿Qué quiere decir?” exclamó el yakkha, “por ahí mismo está la franja de verde oscuro de un bosque. Más allá de eso hay suficiente agua,siempre está lloviendo ahí y hay muchos lagos con lotos y lirios acuáticos.“ Pretendiendo estar interesado en el negocio del mercader,le preguntó “¿qué es lo que llevas en esas carretas?”“Mercancías costosas,” contestó el mercader.
“¿Qué es lo que hay en esa carreta que parece una carga tan
pesada?” preguntó el yakkha mientras pasaba la última carreta.
“Ésa está llena de agua.”
“Eres muy sabio por llevar agua contigo tan lejos, pero no hay
necesidad de ello, ya que hay agua en abundancia más adelante.
Podrías viajar mucho más rápido y ligero sin todas esas jarras
pesadas de agua. Sería mucho mejor que las rompieras y tiraras toda esa agua. Bueno, buen día,” dijo repentinamente mientras giraba su carruaje. “Debemos regresar a nuestro camino. Ya hemos parado mucho tiempo.” Y se retiró rápidamente con sus hombres, tan pronto como salieron de su vista, siguieron su camino.
El mercader era tan necio que siguió el consejo del yakkha. Rompió todas las jarras sin guardar siquiera una sola taza llena de agua y ordenó a sus hombres conducir rápidamente. Por supuesto no encontraron agua en lo absoluto y estaban muy exhaustos por la sed.Por la tarde llevaron sus carros en un círculo y ataron los bueyes a las ruedas pero no había agua para los animales cansados. Sin agua los hombres tampoco pudieron cocinar arroz. Se hundieron en la arena y cayeron dormidos. Tan pronto como cayó la noche, los yakkhas atacaron matando a cada hombre y bestia. Los demonios devoraron la carne dejando tan solo los huesos de los muertos. Había esqueletos regados en todas direcciones, pero las quinientas carretas se quedaron con todas sus mercancías sin ser tocadas. Así, el joven imprudente mercader fue la causa de la destrucción de toda la caravana.


El mercader sabio dejó pasar seis semanas después de que el
mercader necio partió con sus quinientas carretas. Cuando alcanzó el límite de la tierra salvaje, llenó sus jarras de agua. Luego reunió a sus hombres y les dijo, “No usen ni siquiera un puñado de agua sin mi permiso. Más aún, hay plantas venenosas en esta tierra salvaje.
No coman ninguna hoja, flor o fruto que no hayan comido antes, sin enseñármelo a mí antes.” Habiendo prevenido así a sus hombres, los guió hacia el desierto. Cuando alcanzaron la mitad de la tierra salvaje, el yakkha apareció en el camino justo como lo hizo antes. El mercader notó sus ojos rojos y sus modos intrépidos y sospechó algo extraño. “Yo sé que no hay agua en el desierto,” se dijo a sí mismo.
“De hecho estos extraños no proyectan sombra (los yakkhas no
proyectan sombra debido a que sus cuerpos son sólo una aparición
creada para que la gente los vea). Debe de ser un yakkha.
Probablemente engañó al mercader necio, pero no se ha dado cuenta
qué tan listo soy.”
“¡Fuera de aquí!” le gritó al yakkha. “Somos hombres de negocios. No tiramos nuestra agua sin antes ver de dónde surge más.”
Sin decir nada más, el yakkha los rodeó alejándose.
Tan pronto como los yakkhas se alejaron, los hombres del mercader
se acercaron a su líder y le dijeron, “Señor, esos hombres llevaban lotos y lirios acuáticos en sus cabezas. Sus cabellos y ropas estaban húmedos. Nos dijeron que más adelante había un gran bosque donde siempre está lloviendo. Tiremos nuestra agua para viajar más rápido con los carros ligeros.”
El mercader ordenó un alto y convocó a todos sus hombres. “¿Alguno de ustedes ha escuchado antes del día de hoy,” preguntó, “que hay un lago o una poza en esta tierra salvaje?”
“No señor,” le respondieron. 

“Se le conoce como el desierto sin agua.”
“Algunos extraños nos han dicho que hay lluvia en un bosque justo
más adelante. ¿Qué tan lejos se transporta el viento de lluvia?”
“Una yojana, señor.”
“¿Alguno de ustedes aquí, ha visto la punta de una sola nube de
tormenta?”
“No, señor.”
“¿Desde qué distancia se puede mirar un relámpago o un rayo?”
“Cuatro o cinco yojanas, señor.”
“¿Alguno de ustedes ha visto un rayo o un relámpago?”
“No, señor.”
“¿Desde qué distancia un hombre puede oír un trueno?”
“Desde dos o tres yojanas, señor.”
“¿Alguno de ustedes ha escuchado un trueno?”
“No, señor.”
“Esos no eran hombres, sino yakkhas,” el mercader sabio le dijo a
sus hombres. “Ellos estaban esperando que tiráramos nuestra agua.
Luego, cuando estuviéramos débiles y cayéramos, regresarían a
devorarnos. Debido a que el mercader más joven que pasó antes que
nosotros no era un hombre de buen sentido común, seguramente fue
engañado por los yakkhas. Podemos esperar encontrar sus carros
justo como los cargaron primero, probablemente los veamos hoy
mismo. Continúen a la velocidad posible,” les dijo a sus hombres,
“pero no arrojen ni una gota de agua.”
Justo como el mercader lo había previsto, su caravana pronto se
encontró con los quinientos carros, con los esqueletos de los hombres y los bueyes regados. Ordenó a sus hombres acomodar los carros en un círculo protegiendo a los bueyes y para preparar una comida ligera para ellos. Una vez que los animales y los hombres se habían recostado, el mercader junto con unos hombres espada en mano, guardaron vigilancia durante toda la noche.
En la mañana siguiente, temprano, el mercader remplazó los carros
más desgastados con los más fuertes y remplazó las mercancías
comunes por las más costosas de la mercancía abandonada. Cuando
llegaron a su destino, pudo intercambiar sus mercancías hasta por
tres veces su valor. Regresó a su propia ciudad sin perder a un solo hombre de su compañía.
Habiendo concluido su historia, el Buddha dijo, “Así fue, hombres de casa, como en el pasado el necio llegó a la destrucción completa,mientras que aquellos que se adhirieron a la verdad escaparon de las manos de los yakkhas. Ellos alcanzaron su destino y regresaron a sus hogares sanos y salvos. Apegarse a la verdad no sólo dota de felicidad llevando a reconectar en el cielo de Brahma, sino que también lleva al estado de Arahant. Siguiendo lo que no es verdad conduce a reconectar en los cuatro estados de menor condición para los humanos.” Después de enseñar el Dhamma, los quinientos discípulos alcanzaron el primer sendero de entrada en la corriente.
Luego, el Buddha identificó el nacimiento: “En ese tiempo, los
hombres de Devadatta eran los hombres del mercader necio y
Devadatta era el mercader necio. Mis seguidores eran los seguidores del mercader sabio y el mercader sabio era yo mismo.”




Referencia:
Jataka Tales of the Buddha, An Anthology volume I, Retold by Ken and Visakha
Kawasaki. Ed. Buddhist Publcation Society. p.1-7.

2013/09/02

Sinpies.

El sinpies instruido en la doctrina del pájaro
aprendió que su vida
puede explicarse como:
ese intervalo entre
sacarse los zapatos viejos
y guardarlos en la caja
de los zapatos nuevos.



Sinpies: que no tiene pies.
Doctrina del pájaro: enseñanza de las aves.

Viajeros y Magos (2003)...viajar tanto, para recojer manzanas?



Viajeros y Magos (2003)Khyentse Norbu.
 
Viajeros y magos es una película filmada en Bután y hablada en idioma dzongkha. Esta película muestra los paisajes naturales de este país ubicado entre India y China. También muestra la apacible y sencilla vida de sus ciudadanos.
La trama cuenta la historia de Tshewang Dendup, un burócrata del gobierno que, descontento por su trabajo en un distrito remoto desea emigrar a los Estados Unidos de donde ha escuchado que se gana más recogiendo frutas en un día que trabajando en su país durante un mes. Un amigo suyo que vive en Nueva York ha prometido ayudarlo, pero debe llegar en una fecha muy cercana. Al tratar de llegar a Thimphu, la capital, pierde el único transporte público de la semana. Esperando que algún otro vehículo pase escucha las historias de un monje sobre magia y viajes.

 

2013/09/01

La Copa (The Cup 1999) Jugar el partido y derrotar al enemigo...

¿Podemos cubrir la tierra con piel, 
para que sea suave donde quiera que vayamos?
-No-
-¿Entonces que podemos hacer?-
-¿Cubrir nuestros piés con piel?-

Si, cubrir nuestros piés con piel
es lo mismo que cubrir la tierra con pieles,
del mismo modo
los enemigos son ilimitados, como el espacio
todos los enemigos
posiblemente no pueden ser vencidos,
sin embargo, si uno pudiera,
solamente superar el odio,
esto equivaldría a vencer a todos los enemigos
y a todo lo que es desagradable
en este mundo,
Todo el miedo y sufrimiento que existe
se pega al que lo ha creado,
¿Qué voy a hacer con este gran demonio?
Para librarme de cualquier agresión suya,
y liberar a los demás de su sufrimiento,
me entrego totalmente,
y amaré a los demás como a mi mismo.
Si un problema puede ser resuelto,
¿Por qué ser infeliz?
y si no puede ser resuelto...
que sentido tiene el ser infeliz? 


+La copa (The Cup 1999)


Película dirigida por Khyentse Norbu, con Orgyen Tobgyal, Neten Chokling, Jamyang Lodro.
(Fuente:http://www.webislam.com/videos/58655-la_copa.html)

La Copa es una película inserta en mares de exotismo. No sólo por esos paisajes paradisíacos de la India donde se encuentra el templo tibetano exiliado que es casi el único escenario del film. Más bien, las razones que la asocian con lo lejano, raro y místico están relacionadas con quienes forman parte de la realización. El director, Khyentse Norbu, es un monje y lama budista que fue oficialmente reconocido como la reencarnación de un santo tibetano del siglo XIX; los protagonistas son monjes verdaderos, tan reales como la historia en la que se basa la película.

Cabría preguntarse qué fue lo que impulsó a monje Norbu a engendrar La copa. Qué necesidades tenía cuando decidió escribir y filmar un episodio simple de la vida en el templo. Por qué aceptó ciertos condicionamientos (como él mismo reconoció, sin ofrecer detalles) con el fin de que la película tuviera distribución internacional. Está claro que la historia que se cuenta es una excusa. Un punto de partida para hacer referencia a cuestiones esencialmente políticas y sociales. Y es probablemente por eso que La copa es una historia dispersa y, al mismo tiempo, muy obvia. Tanto que, a pesar de que dura 93 minutos, cuando termina uno siente que pasó la mitad del día compartiendo las actividades de esos sacerdotes budistas.

La historia en la superficie es la de un niño monje solitario, fanático del fútbol, y despojado de cualquier otro afecto, pasión o posesión. Pero la misma dispersión de la película nos mantiene bien lejos del proceso interno del protagonista. Es que el director prefiere detenerse en personajes pintorescos y revelar otras cuestiones tanto de la realidad tibetana (la persecución y la opresión) como de la hindú (la pobreza y la limpieza). La descripción de la vida cotidiana en el templo es sencilla, carente de solemnidades y, por consiguiente, sincera. En esto se adivina otra de las intenciones de Norbu: desmitificar la forma en que el cine describió históricamente la cultura de los adeptos de Buda (Siete años en el Tíbet, El pequeño Buda, Kundum).

Una última observación. Tíbet está oprimido por China, potencia a la que el cine yanqui endosó buena parte del terror que antes asociaba con la Unión Soviética. La mayoría de las películas exportables sobre el budismo llevan esta especie de razón de Estado hollywoodiana marcada en el orillo. La copa no. Sólo parece un desesperado pedido de liberación, sin segundas intenciones.

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